Godssecret's Weblog

Where is God in Astrology
November 24, 2008, 9:19 am
Filed under: Astrology, Equanox, Fortune-Mazel, hachalot-Divine palace, Mazel, Zeir Anpin

Lights of the brain of chuchmah (Divine Wisdom) are called equinox (during each seasonal equinox a different aspect of Wisdom-creative inspiration enters the world). The four seasonal equinox are four aspects of chuchmah (Divine Wisdom), Chesed (giving), givurah (severity restriction) netzauch (endurance) and hod (ability to focus on subtleties) 1. Certain aspects of time are established by the planets , stars and constellations. They are conduits of the God’s guiding energies. There influence is described in astrology. The stars and planets physical bodies dress the sefirot (Divine powers) of Atzilut (world of Emination of energy). Yesod (gate way of energy) is the most hidden part of the body. Because of this its work is hidden, and called rekia (firmament). In it are the stars and constellations. The Chassadim (forces of Divine giving) of the 5 fingers of the hand can touch in the Yesod arousing with in it (our fingers can channel Divine energy, effecting astrologic influence).2 “Rekia” (firmament) are like “iggulim” (circular energy flow in nature), within them is “oar Yoshir” (supernatural influence changing nature).3 The planets are the first three sefirot of z’a  (Source of the Emotional soul) while the constellations are the six corners (shape emotional composure of humans).4 The 12 Mazolot (constellations) go out of the six corners. From Chesed to Malchut (actualized will of God in the earth), and from Malchut up to Chesed. Teferet (Harmony balance) and Malchut are concieled. These 6 corners are included in Teferet called “ ו“ (of the Divine name ( יהו”ה. These are the 6 “Hachel” (palace) in “hachel Ratzon” (palace of will)  which are the secret of Teferet (Balance, One draws this influence from here to the stars and planets) . Z’a of Atzilut decends on “hachel Ratzon”, but Z’a can’t decend until there is additional Ruach (drawn there) from Abba and Imma (Sources of emanation of Divine Wisdom and understanding). The 6 “Hachel” in “hachel Ratzon”  are a “reshimu” (tracing of energy) of the “mazolot” (constellations). “Hachel” (Palace) is Yesod  (gateway of energy) called “mazala” (Divine influence-providence). Mazel ” (Divine influence-providence) is Yesod (gateway of energy). Chesed Givurah Teferet and Netzauch Hod and Yesod descends in the Yesod from above to below. The 7 planets are the 7 sefirot themselves.5 Through the 7 planets of Asiyah (this physical world) all change comes to the world.6

The 7 planets are “aor Chozir” (returning light) Chesed to Malchut from Bina (Divine Understanding). They are included and traced in the Yesod.  The 12 “mazolot” receive from the sun. By this they receive lights of the 13 “dikna” (conduits) of Arich (Source of Divine will and Delight). All are included in “mazel”  ונק (one of the Divine names of Mercy).7 Each hour is ruled by one of the 12 “mazolot”. This is called “mazel” of the hour.The hours are in Malchut. The 12 hours are the 12 leters of the “meloy” (filling) of אדנ”י (This name is a vessel for the Energies). The “mazolot” (Constellations) which are in Yesod rule over them. “Mazel” (Divine influence-providence) guards the Yesod. All “Navua” goes in according to the “mazel” and hour. The accounting of hours in Malchut is called “din”. While hours in Yesod are called “rachamim” )Mercy). There are letters in the Rekia of heaven, in the Yesod of the “rekia” of Teferet. (These create “mazel”, by Meditation in the correct manner)9

1sulam on zoharTikunim p.372

1. 2Safer Lecutim p.230, Adir Bamarom p.235

1. 3Share Ramcha”l p.37

1. 4sulam on zohar smot p.1

1. 5Shar Mimori Rasb”i  p.79,Sulam on Zohar Tikunim p.375,Pre Atz Chyim p.204, Safer Lekutim p.180, Aor eniyem p.140

1. 6Zohar

1. 7Matok mDavash on Tikunnim p.635

1. 8Matok mDavash on Tikunim p.376,(Safer Lecutim p.92),Aor eniyim p.41:2

1. 9Sulam on Zohar Tikunim p.372

Finding Joy and Delight

Nothing illuminates the eyes of a man as secrets of the Torah. Rabbi Shimon bar Yochi said secrets are the “light”. If one learns correctly they will pray correctly, do mitzvot correctly all in simcha  (joy) in good spirit. If one prays and knows “cavanot” (meditations) of Teffila there is no greater joy in the world than this.1 After the soul goes above to the world of yetzera. The soul rises by way of the gillgulim, the soul of the planets which is Asiyah it rises to the birds of song of the “hachelot” (the palaces) of the lower gan aden. From there the soul can rise palace by palace to the upper Gan Aden. Those who serve Hashem in joy are received in the Palace called “atzom Shamym” (essence of Heaven), what great joy this is. The Vilna Goan in Safer Hachalot teaches that the light of lightening is in Hod (splendor) of Bina (Divine Understanding). From the lightening of “botzina kadisha” are 12 illuminations are given in the reception of the 22 letters of the Torah in “hachel Atzom Shamayim”. Here is “The angel of face”  . The whiteness of Atik floats on red till here in “Atzom Shamayim”. Here is revealed “Chesed Elyon”. “Dinim” are illuminated as here shines the Ruach in the face of the king. Here is the white Ruach (Spirit) illuminating the whiteness of life. Here You must say your sign. Here are all the garments. As it says “Hod and hadar are her garments”. This is the “hachel” of Hod. Here is “Chashmal” (voice of God) . Here are 378 illuminations. They are the 370 lights from the “Tepuchin” (apples). The beauty of Adam was from the glow of Aba as He had a Nashama from Aba of Atzilut, Chava’s Nashama was from Ima of Atzilut. Adam could not look at the face of Chava after they were turned face to face. As she had 370 myriad lights in her face..1 In the second verse of the Torah it states “ Ruach elokim moved on the face of the waters “ This is the spirit of Mashiach. In order to manifest the spirit, which we have been waiting for since creation in full revelation Rabbi Moshe Cordevero teaches in Pardes Remonim that we need “din” (judgment), but in the aspects of chesed and teferet. This “din” makes joy and increases flow. This is the din of Masiach.1

Every sadeek needs to pray for healing of sick people, barren women and  every man’s individual lack. At times becouse of the individuals sins the sadeek’s prayer can be God forbid be prevented from helping the person. Then he needs to pray with all his thought for only the Glory of Hashem, raising and exulting Hashem’s glory. Then the complaining mouth will be closed. Then there will be to you תענוג (delight) and flow, as the cow wants to give more then the calf wants to suck.1 Torah is the source and root of the essence of light of the Nefesh Ruach Chayah and Yachida. It spreads out in every parzuf. It is light of the Ayn Sof. A man occupied in the Torah gives delight to his creator when he does it for its own sake, and guards the commandments. This man when he leaves this world his soul will find rest and not require “gilgul” (reincarnation).1

1. 1safer lecutim-ar’i p.427

1. 1Avodat Yisrael p.15

1. 1Pardes-Moshe Cordevero P.44

September 14, 2008, 10:37 am
Filed under: Angels, depth kaballah, Divine names, hachalot-Divine palace

It is forbidden to pronounce any of the Divine names written below (Danger)


  The magid of Koznitz teaches in Ner Yisrael that the Depth of “Dat Elyon” is the אויר (atmosphere) that spreads out from the mouth of the King. From it goes out  creative utterances of Chuchmah revealed from the hiddeness.1 Bina of Atzilut is called אהי”ה . From Bina of Atzilut there are drawn lights to all levels of Atzilut, Bria, Yetzera and Asiyah. From the decent of their Malchut of Bina in all these levels. Becouse of this אהי”ה rules in the אויר . This name goes over the גבול (boundry) of the אויר from Malchut decending from Bina to its place. It raises Chuchmah and Bina, or Chesed, Givurah, Teferet and Malchut in all aspects of the 10 sefirot, by raising Malchut to Bina in every aspect. There are 4  אויר   in each world, in them are 3 names אהי”ה . The אויר of Chesed, Givurah, Teferet and Malchut recieves these names. There rules all 3  אהי”ה in “yichud” with the אויר. These 12 letters are the 12 letter name ruling the אויר. They cause decending Malchut of Bina to return fallen Chesed Givurah Teferet and Malchut to their place. Malchut of Bina makes a oppening so that they may rise up to their rightful place. Every level is doubled being the level itself and the upper Bina Teferet and Malchut that fell and dresses itself in Bria Yetzera and Asiyah. There are “memunim” (angelic supervisers) in all the אויר of the 4 “ruchot” of the world. It is their hands to open openings by the arrousing the name of 12 letters to work. So as to decend Malchut of Bina to its place. If the ה (malchut) is not in its proper place (behavior not a vessel for blessing), then blessings only spill over. As a cut sideways cannot hold water. The order of the 4  אויר   from below to above is West-Malchut, East-Teferet, North-Givurah and then south-Chesed. The “memunim” open אויר to אויר after “rekia” to “rekia”. By this זבוליא”ל rises up “Tifilot” (prayers). He arrouses the name of 12 letters so as to decend Malchut of Bina to take the “Tefila” above. In the אויר of the East rules גזרי”א this is the side of Teferet. There it meets with the אויר of the north which is Bina where there is Bina, Teferet and Malchut of Givurah of Asiyah that fell there. In the north is the “Mumunah” פתחי”ה He arrouses the name of 12 letters so there decends Malchut of Bina to its place, and the  אויר rises returning to the “rekia” of Givurah, taking with it the “tefila” to there. The “rekia” of Givurah meets with the אויר  of the south. This is the Rekia” of Bina, Teferet and Malchut of Chesed of Asiyah that has fallen there. He arrouses the name of 12 letters so as to decend Malchut of  Bina of Chesed of Asiyah to its place, and it returns and rises to the 6th “rekia” being Chesed of Asiyah. There it meets the 7th rekia of Asiyah that of Bina where there are the first 3 sefirot. They Take all that has fallen that has returned. Here it meets with the “rekia” of Malchut of Yetzera. Then the “memunah” Sande”l, Who is over all Asiyah arrouses the name of 12 letters so there decends Malchut of Malchut of Yetzera and it take the Tefila up. It is like this in all 7 “Hachelot” (palaces) of Yetzera, Bria, and Atzilut.2

1.     1Ner Yisrael p.210

1.     2Sulam on Zohar Vayachal p.201b, Sni Luchot HaBrit


Help create the world

  Yaakov Abuchitzera teaches the main thing of “Avoda” (divine service) is to join Chassadim)  forces of giving) to givurot (forces of restriction and shaping) to sweeten them. To have the “Yetzer tov” (good inclination) dominate the “yetzer Hora” (evil inclination). Know this and take it to your heart. The Shechinah is the source of the 5 givurot which are not sweetened until Z’a illuminates 5 Chassadim.1 The main purpose of creation is so that Yisreal can serve Hashem (the name-God) with their hearts souls and money, and there will be delight. Sons of faith who arrouse good and dont hold back their money wrongly as they know Hashem will give them more. They set blessings in motion and blessings are set likewise before them. Know blessings those revealed and those concealed are from מהותו (Divine essense). Love of yisrael will arise in thought and by the  “tzimzum “ (contraction) of the light of thought a place is made for Hashem to create the world. Hashem attaches a good thought to action. Everything you thought of for the sake of your master He fulfills through you. You will not go from him forever, but will remain in His image in everything. You will be concieled from men in the time of exile.  In the future the world will be fortified by the arousing of delight from the Nashamot of Yisrael. “Tzimzum” is from the central point, which is the source of  רצון (will). Causing love in Yisrael. Pushing on the flesh to set limits. The essence of “Tzizum” is first made only in thought. The main thing in the continual creation of the world is the setting of restraints to flow, limits, and the love which motivates the flesh. A supernal love is recognized only from thought, and is called  אמירה (speech) in the heart.2 Rabbi Moshe Deleone teaches that the main pupose of man in this world is to fix great things above, and to draw upon himself supernal flow.3 This flow is given to the world according to the sparks raised and the elevation of the worlds such as on Shabot. It should be noted that when we talk of the elevation of worlds we are referring only to the vessels not the עצמות (essence of lights) that are called “nashamot”.4 The elevation revelation to the soul in rising sparks and the supernal light illuminating each accordingly so allowing one to rise to the supernal palaces above, palace by palace as there descends light by way of the sefirot. Illuminating the palace “lavanot Ha Safir”, each person receiving light according to their merit. Which is also according to each person’s  “yichus”(relationship). Rabbi Moshe Cordevero in Sher Kuma explains “yichus”as one’s personal relationship to the sefirot. There are two levels of yichus. That which is revealed, this is the advice of the king. The second aspect is his providence. This is revealed to each according to his comprehension. Yichus is closeness to divine attributes as one’s own or distance heaven forbid. The seal of “yichus” is teferet which is balance upon bina divine understanding and chuchma divine creativity inspiration. As the “yichus” to physical desires are replaced with spiritual desires. The “yichus” to physicality disappears from our eyes as “yichus” to spiritual attributes of malchut, ones actions, with chuchmah and bina consume us. The illumination of “yichus” of a sadeek is from above. He rules over the forms that are below his point of “yichus” through the name elokim, “hvyh” rules in elokim changing providence.One who achieves the understanding  that Hashem is one, and there is no other. He can force corporeality upon the angels, and send them to do his will. Providence “hagana” is directed through “sachel Nifradim”  (angels) and through these are directed spiritual powers that are divine will which are made of thought involved in creation of the world (such as Divine names ). All things of (general) “Nahagot” are called Atzilut. It is the Way of Hashem Blessed is his name and his desire to Guide his worlds through man. So that Hashem will be known and recognized by his works. Hashem blessed is his name makes signs so that man will know from them knowledge of Hashem, and believe in emunah.  According to the Divine names worked is his work. All this is called Olam Atzilut. All Changes are not in Hashem, but are according to the recieving vessel. To recieve flow is רצון (will), and the general aspect of all vessels.5 Hashem eminates 10 sefirot. He is always united in them.6 The vessels are arranged according to the structure that is needed in the world for proper “nanhaga”. “Nanhagot” are divided and called according to divine names in the 10 sefirot of Bria, Yetzera and Asiyah . In analogy this is called the world that (knowledge of) shatters the Ears. 7 There are 3 vessels to every sefira, and to each parzuf. These coorespond to the Nefesh Ruach and Nashama.8 It is possible to change רצון to another different רצון. Or one flow for a new better flow as is needed of the sefirot, so that works can be accomplished. The Ayn-Sof dresses in the sefirot. This is the Kavana(intent) of Tefilla. Hashem shines his glory in the sefirot guiding personal ability, providence, livelihood, healing, atonement. All is from Him.9 One must זקף (straighten up by raising) from צער (problems,discomfort). The main purpose of Tefila is to fix צער above caused by pain of the jew below.10 Rav Nachunya ben Hakana teaches to make all your “tivot” (strong desires) to the     כבוד (honor) of Hashem for the sake of the tikun of your Nefesh. Cleave in the  כבוד of Hashem, this is the Shechinah. Give כבוד to Hashem give to Him thanks and remembrance. These then go out to the אויר (air) of the world. To gain aditional “Kidusha”, and possess a supernal Nashama this is enjoined into the hands of man. Words of Chuchmah make tikun to the hands, which is where energy flows.He may contemplate what he wants. The hidden knowledge that was given only to Yisrael is by power of knowledge of the holy names. Becouse of the (spiritual) places where they call out divine names and are exacting in their learning and do “yichud below”, there is also occupation with א ו ר י י ת א  (torah) above.  All זיווג (joining) below is according to the יחוד (unification) above. Make things such below so that there will be arroused the same above.11 The main greatness of the Divine Name is through wealth. All this is decided by the כסא (thrown) and משפט (judgment). Dont take benefit of a mitzvah before it is complete (dont create a incomplete mitzvah or lacking compared to what you are capable of). This is as if a Cohen were to eat from a sacrifice before he had completed his required Divine service with it. Do the mitzvot in a way of כבוד (honor) due to the Holy king. Dont enter into doing the Mitzvot in a light headed way. By comprehension of the mitzvot one comes to be careful with their fulfillment as then they understand that the mitzvot  involve Holiness. Then they will do them with all their power, cherishing and guarding their kidusha.  But if one enters to fulfill mitzvot with arrogance or not in a serious way they will not comprehend in truth “hashgacha” (divine providence), or see the way of the Mitzvot.12 By getting rid of arrogance comes “ruach haKodesh”.13 קדישנו אשר means being invited to Holiness in a individual way as  קדושין  (marriage). One needs to be sanctified to their creator, as He Himself is Holy. One must prepare to be summoned to sanctify themselves in every moment so there will be received their prayer and Torah. They must be Holy. Sanctified by mitzvot.14 Its written in Safer HaKana concerning the verse “You will be holy for I am Holy” that Hashem will (then) send to you “ruach Kidusha” (His Holy spirit) and Binna.15 A man of Holiness is one of Chuchmah.16 All who engage in Torah “liSmo” (for its own sake) merit many things. They receive “Mishpot” that is made for them to show them and to teach them things. This is by personal providence thet comes down to guide them. All who hear about these things that happen to him by Divine providence themselves learn things. This all happens if one’s Torah is “lismo”. Torah לשמה is to ה”א . Which is Leah. (it reveals Divine intuition)17 One who learns Torah “lo lismo” (not for its own sake) its like they have not learned at all. When its said one who learns “lo lismo” will come to lismo. This is meant only in the beggining of learning and only after a short period. Until that there enters into his heart a burning desire for the Torah. This will bring him to learn “limo”. But if one continues learning regularly “lo lismo” he will be consumed in a fire which cannot be extinguished. All his days are in “Avarah” (transgression).18 Mitzvot done lo lismo blemish in the markavah elyonah , by the lack in these mitzvot.19

1.     1Alp Bat Book p.64,203

1.     2Ner Yisrael p.59,Safer HaKanah,Sulam on Zohar Trumah p.159a, Zohar Bahar p.110b

1.     3Shekal haKodesh

1.     4Nahar Shalom p.182

1.     5Rachavot haNahar p.2, Lekutey Moharan p.55,Safer ha Kanah

1.     6Shoshan Sodot

1.     7Yadid Nefesh,Share Ramcha”l p.36,38,41

1.     8Aor Enyim p.124

1.     9Shomer Emunim p.37,81

1.     10Avodat Yisreal p.15

1.     11Shoshan Sodot

1.     12safer ha paliyah,Petachy Chotem p.52, Tefilot Ramcha”l #108,Lekutey Mahoran Tannina p.18,Avodat Yisrael p.8,Shoshon Sodot

1.     13Tefilot Ramcha”l #154

1.     14Avodat Yisrael p.34

1.     15Safer HaKanah

1.     16Sulam on Zohar Mishpotim p.121a

1.     17Machashif halavon yaakov abuchizera p.14

1.     18Alp Bet Book p.127 

1.     19Shoshan Sodot