Godssecret's Weblog


The Wonders of our Torah………………………………………………………………………………..
May 31, 2011, 7:09 pm
Filed under: Gemora Sofrim, Torah

EDITED NOV 5TH 2015

Nitzavim and Vayelech are considered 1 Parsha. When there are two Shabbotot between Rosh Hashanah and Sukkos, we split them, however they are generally considered one Parsha. Thus, there are 53 Parshiyos in the Torah, like the gematria of the word “Gan” – garden, referring to “Gan Aden” (The Garden of Eden).

Did God give Moses a Torah with precisely that number of letters we have in Torah’s of today? We do not know for sure but we know that it was very close to that number.In the Torah, there are at most a dozen or two instances where a letter is under question. This means that the Torah text we have is over 99.99% correct.. How can this be as the Zohar Chadash tells us otherwise it seems.

The Zohar Chadash teaches on the Song of Songs (74d), that there are 600,000 letters in the Torah. In other places its written that these letters correspond to 600,000 Jewish soul roots.This is difficult to understand as the Gemara in Kiddushin 30a says that there are 5,888 verses in the Torah. Even if each verse had 100 letters, and a quick check will reveal that the average is well below that, the Torah would still have less than 600,000 letters

Our Torahs have 304,805 letters.

This can be verified by counting and is recorded by the famous 10th century Masorete Aharon Ben Asher in his Dikdukei Taamim. Now how could the Torah the Zohar is referring to have almost twice as many letters as the one we have now. We have ancient Bibles like the Septuagint (third century BCE) and the Samaritan Torah (from before Ezra) that are almost identical to our texts. This clearly shows the authenticity of the current text of the Torah we have now.

So Zohar when saying there are are 600,000 letters in the Torah must be talking about something mystical and not simply a letter count of the Physical letters of the Torah. This should be fairly obvious anyway as the Zohar is a kabbalistic book. I remember seeing this explain by the fact that some letters are formed from a composite of letters like we see in Safer Temuna that the letter ל is made of a כ  and a ו upon it. This probably brings us to the are 600,000 letters in the Torah.

As the Torah is the “Blue print of creation” its interesting to know :

Letters and Words counts in the Torah

 

Words

Letters

Genesis

20,512

78,064

Exodus

16,723

63,529

Leviticus

11,950

44,790

Numbers

16,368

54,892

Deuteronomy

14,294

304,805


Total


79,847


Letters in the Torah Letters  Lettersא27,057ל21,570ב16,344מ25,078ג2,109נ14,107ד7,032ס1,833ה28,052ע11,244ו30,509פ4,805ז2,198צ4,052ח7,187ק4,694ט1,802ר18,109י31,522ש15,592כ11,960ת17,949
Total

304,805

Great secrets must be hidden in these counts.

There is also the matter of  “chaser and yeter.” There are certain words in Hebrew that can be spelled with (yeter) or without (chaser) an assisting letter to give its vowel sound. The presence or absence of this letter make no difference in terms of meaning and pronunciation. Beginning in the 8th century, the Masoretes (those who work to preserve the tradition of correctly writing Torahs) tried to standardize the spelling of chaser and yeter words by recording them in their masoretic notes. Another matter involving the accuracy of our Torah scrolls involves slight discrepancies between Torahs where some words spelling is a matter of dispute. In the Torah itself, there are two major questions. Genesis 9:29 has a word that may be spelled ויהי or ויהיו. Ashkenazi Torahs have the former and Yemenite Torahs have the latter. The difference is between singular and plural and is insignificant enough to be lost in translation from Hebrew to English. Small as it is, it is still a difference. Similarly, there is a question in Deuteronomy 23:2 whether a word should be spelled דכא or דכה. Here, there is no difference in meaning at all. Over 99.99% of the spellings in the have never been questioned, variations are not acceptable.  

Thus less than one hundredth of a percent that is under question.

Now there may be no question at all for example a Torah based on an ancient tradition that was in the minority cannot be summarily rejected. For example, a Torah that has Genesis 9:29 written as ויהיו, based on the minority Yemenite tradition, cannot be considered unacceptable. While it should not be written that way, a Yemenite scribe who followed his tradition and wrote it that way did so based on an ancient masora. This variant may be one aspect of the 70 faces of the Torah and it is also correct.

Above we brought down the Gemara in Kiddushin that there are 5,888 verses in the Torah. Our Torahs have 5,845 verses rather than the 5,888 stated in the Gemara.

The Gemara also says that Psalms has an additional eight verses and Chronicles has eight less.

If we add Torah verses found in  the  Psalms and Chronicles, to the count of verses in the Torah then we arrive at the number cited by the Gemara.  

That Gemara in Kiddushin  also teaches that the vav of gachon (Leviticus 11:42) is the middle of the letters of the Torah.

Darosh darash (Leviticus 10:16) is the middle of the words of the Torah, and the ayin of miyaar (Psalms 80:14) is the middle letter of Psalms.  

Simply counting the letters and words shows that everything on the list is incorrect.  For the “vav” of gachon to be the middle of the Torah, the Torah would need another 9,667 letters ?

So what are we really talking about here ?

R. Yitzchak Yosef Zilber (in Shmaatin issue 43) explains that.if we count the small and large letters found in the Torah there are 16 of these letters. The ninth, the middle one, is the “vav” of gachon. The Gemora  is referring to the middle of all the unusually large and small letters in the Torah..

It is most interesting that there is another tradition concerning the large and small letters, from R’ Yosef Tov Elem. According to that tradition there are 32 such letters and the sixteenth is vav of gachon.

There are seven unusually large and small letters in Psalms and the fourth – the middle letter – is ayin of miyaar., just like the Gemora teaches !

 

Similarly, there are 77 instances of double words in the Torah (like Avraham Avraham and Lech Lecha). Of those 77 cases, the 39th instance – the middle one – is darosh darash. It is not the middle of all the words in the Torah but it is the middle of all the unusual double-words.  

Large and Small Letters in the Torah

1. Genesis 1:1

5. Exodus 34:7

9. Leviticus 11:42

13. Deuteronomy 6:4

2. Genesis 2:4

6. Exodus 34:14

10. Leviticus 13:33

14. Deuteronomy 29:27

3. Genesis 23:2

7. Leviticus 1:1

11. Numbers 14:7

15. Deuteronomy 32:6

4. Genesis 27:46

8. Leviticus 6:27

12. Deuteronomy 6:4

16. Deuteronomy 32:18

 Parsha Nasso   is the longest parsha in the Torah. It is has 176 pessukim. It is interesting to note that the longest chapter of Tehillim (Psalms,  chapter 119, also has 176 pessukim. Furthermore, the longest  Gomorrah is Baba Basra, and it has 176 pages.

THERE ARE GREAT  

SECRETS IN THESE  

THINGS !



May 30, 2011, 11:54 am
Filed under: Uncategorized

 

This blog 

teaches 

GOD’S SECRETS

There are

over 1000 articles

That is a

lot of pages

look in the

CATAGORIES 

CLICK AND ENLARGE THE IMAGE

TO SEE AND READ IT CLEARLY

I have been very busy writing books ,

sending them out

Building the Markava

and working the Divine Names

For the sake of Posterity

 I am going to put a lot

of scanned  “SECRETS” here

Here is  SOME 

OF MY  NOTES  FROM   Tefilot Ramcha’l

today is his hiyulla

, the day he passed from

the world, so his soul and

 teachings are more revealed 

on this day

enjoy !

 



DEPTH OF SPACE

 

 

 



BAMIDBAR and the Skulls
May 28, 2011, 7:00 pm
Filed under: Uncategorized | Tags:

BAMIDBAR בס”ד

This weeks Haftorah  (The portions of the Bible God told the Prophets to have read in public on each Sabbath) begins “ And the children of Yisrael shall be as the sand of the sea that can not be counted or measured “ Yet right in the beginning of our parsha it says “Take the heads of all the congregation of all the children of Isreal by their families houses, numbering of them,  names of all the males by their skulls”.

Now it is known that a blessing does not rest on that which is counted. As the haftorah says “That can not be counted or measured “. At other times all Yisrael were counted by the 1/2 shekel coin each year donated to the Holy Temple in Adar. By doing this the people were never counted, only coins. But what about this counting of the people ?.  We learn from the Shalah Hakodesh in Sni Luchot HaBrit that blessings don’t rest on that which is counted when its measurement is intrinsically physical, being part of the material world. As such numbering by its nature creates limitation, but numbering in context of the spiritual worlds does not impose limitation. Numbers in the context of the spiritual worlds does not imply limitation as each such number advances towards great achievements. So here we don’t have counting as with physical things, but what we have here is as it states counting of “ gilgulatom “ (their skulls). In the Zohar it talks about the eminations from the “ gilgulata “ (skull) of parzufim (structures that emanate and reveal Divine energy). In this context  “ gilgulata “ refers specifically to the aspect of the  parzuf called Arich Anpin (long face), this parzuf is the place of emination and revelation of the will of God. Concerning the skull of  parzuf Atik Yamin (place where delight is eminated from) are great secrets which are seldom heard. Here we can find infinite wisdom. It was spoken concerning the skull by Rabbi Shimon Bar Yochi in the last moments of his life in a body on this earth at the idra Zuta. The final gathering of Rabbi Shimon and his companions of the Zohar. This we celebrated a short time ago and each year it is celebrated where he is buried in Maron with at least 400,000 people. It is the largest celebration Here in Aretz ha Kodesh. There shall be left in the land of Israel in the Time of the Mashiach 7000 people. These are the secret of  מ”ב   to their skulls. This is the secret of  מ”ב from which the world was created. And in the souls of these Sadeekem it is ruled.

From Rebbe Shimon we learn that the skull is full of dew, it contains a membrane that surrounds the brain and a atmosphere. To it is a beard of pure wool containing 13 attributes of Divine mercy. A forehead that functions as supernal will, a eye of providence that is eternally open. Nostrils of His nose to breath life force. The flow of chuchmah (Divine wisdom) is called scent. All wisdom of the world is from the nose of Arich. The beard is made of whats called dikna (conduits). When the dikna of parzuf Atik (place where delight is eminated from) are clear it illuminates the Dikna of parzuf Zier Anpin (Source of emination of the emotional soul) drawing down 13 passages of supernal oil (Divine wisdom). Then in the dikna of Z’a we find there are 22 tikuney dikna (conduits of corrective eminations). It is from there we draw out the 22 letters of the Holy tongue, 22 letters of the Torah and all creation.

So the counting here is more like a recognition of each Isrealite being set aside for his supernal purpose from the powers manifest in the “ gilgulata “ (skull). As the Shalah said concerning spiritual counting “Each such number advances towards great achievements”. Thus here Moshe is setting aside each individual in Yisrael by their “ gilgulata “ making them sanctified, separated and distinguishing each according to their distinct part in the Holy nation. As Holiness infers separation. So here moshe designates each individual of Yisreal destinguished at the “ gilgulata“ level (his powers, purpose). May it be from this act of Moshe designating each individual of Yisreal distinguished at the “ gilgulata“ level (his powers, purpose) there should soon manifest the complete energy of redemption. With the revelation of our righteous Mashiach quickly in our days.



OTHER WORLD ANYONE ?

 

 

 



HUMANITY INSIDE SPIRITUALITY
May 20, 2011, 2:30 pm
Filed under: Uncategorized | Tags: ,

BS”D

Bichukoti

In our parsha called “In my Statutes” we find not “statutes” discussed. These being the Biblical laws which defy human rational explanation, but what we find here are  “mispotim” ,  this is the category of laws involving social regulations. We find laws concerning vows, specifically when one vows a vow to dedicate something to give to Hashem.. Beginning with  a person’s valuation, then is discussed vowing a animal, his house or field and finally the parsha and the book of Vayikra (Leviticus), also called “Safer Cohaniam” concludes discussing miser, the tithe of produce and the herd and the parsha ends with the words בהרסיני. The name of last weeks parsha.. Again we see the idea as in last weeks parsha, that the social laws, “mishpotim” are essensial and fundamental thus they are delivered under the title called  in “Har Seni” . This being a internal aspect of the Torah.as its written “You shall love your neighbor as yourself; I am the Lord.” (Lev 19) , is the essential principle of the Torah.  

   But why in the beginning of our parsha does it say Bichucoti (In my statutes) when “statutes” are not discussed in the parsha. ?

In my Statutes” literally alludes to the commandments called “mispotim”. As Rabbi Bergstien once said that one must first express the love of their fellow men before approaching the True love of God. Once this is achieved one can ascend upward through the love of Hashem through the “chukim” (Statutes). This in the midst of the statutes are the “mispotim”, of as the marrow of the bone is where the blood is produced. This is enough for those who understand.

 

The parsha begins telling us of Blessings for observing Gods Laws and curses for their non observance. The Torah requires from us observance of Its “mishotim” (Social Laws). They being a revelation of love for our fellow creations and proper conduct in society. While the inner aspect involves the expression of love of Hashem , that is expressed by “chukim”.  “Chukim” are the major body of laws in safer Cohaniam, where we find laws concerning the service of  the Cohaniam in the offering of the Holy Temple..

But in our parsha “Chukim” are not taught but our parsha discusses vows  which are  of the group of mitzvoth called “mishpotim”.. Vows are fundamental to all, as all depends on honesty. As the Torah is called Torah אמת. Thus we see here that to be in this state of “har sini” requires complete honesty.  

One may think that if they say one thing and do something else it is no big deal but in our parsha we see many curses for one who does not stand by their word. So let us never forget ouR “obligations” and keep our “word”. The sages say that to not fulfill what one says reflects a lack of honesty. Thus we see how careful one must be with their word.

Being in “Har Sini” is being in Truth. To separate from this is to separate from life itself. Thus we see all the curses in the parsha. How much better is it to walk in truth. The Torah itself is called “Truth”. Then we can see the worlds of our parsha fulfilled “ You shall eat the old, and bring forth the old because of the new you bring out” with our righteous Mashiach quickly in our days.  



STONES
May 19, 2011, 8:11 am
Filed under: healing arts

This blog 

teaches 

GOD’S SECRETS

There are

over 1000 articles

That is a

lot of pages

look in the

CATAGORIES 

CLICK AND ENLARGE THE IMAGE

TO SEE AND READ IT CLEARLY

I have been very busy writing books ,

Building the Markava

and working the Divine Names

For the sake of Posterity

 I am going to put a lot

of scanned  “SECRETS” here

Here is  SOME OF MY  NOTES  concerning

the  hidden spiritual  qualities of stones

 and theiR physical benefits. The stones

in the breastplate have the energy of

all other stones: